简介
陈鼓应，是享誉国际的道家文化学者。台湾大学哲学系毕业，师从著名哲学家方东美、殷海光先生。历任台湾大学哲学系教授，美国加州大学柏克莱校区研究员，北京大学哲学系教授，现任台湾大学哲学系教授、中国文化大学哲学系教授。主编《道家文化研究》学刊学术影响力非常大。著有：《悲剧哲学家尼采》《尼采新论》《存在主义》《庄子哲学》《老子注释及评介》《庄子今注今译》《黄帝四经今注今泽》《老庄新论》《易传与道家思想》《管子四篇诠释》等。他撰写的《老子注释及评介》、《庄子今注今译》已行销国内外四十余年，成为人们研习老庄的经典读本。他提出了《易传》哲学思想属于道家的观点，一反两千年来《易传》思想属于儒家的旧说。他主张的“中国哲学道家主干说”，在世界哲学史上影响日益广泛。中华书局陆续出版的“陈鼓应著作集”系列，是他学术作品的一次集中呈现。
部分摘录：
乾 （下乾上乾） 乾〔一〕 。元亨，利贞〔二〕 。
初九。潜龙，勿用〔三〕 。
九二。见龙在田，利见大人〔四〕 。
九三。君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎〔五〕 。
九四。或跃在渊，无咎〔六〕 。
九五。飞龙在天，利见大人〔七〕 。
上九。亢龙，有悔〔八〕 。
用九。见群龙无首，吉〔九〕 。
【今译】
筮得《乾》卦，大通顺，占问有利。
筮得初爻，龙潜伏于渊底，不可施用于世。
筮得二爻，龙出现在地上，将得贵人相助。
筮得三爻，君子白天勤勉于事，夜晚惕惧省思，如此则虽有危险，亦无咎害。
筮得四爻，将欲跃出渊池，没有咎害。
筮得五爻，龙翔于天空，有贵人相助。
筮得上爻，龙飞过高，将有悔恨之事。
筮得六爻皆为阳九，群龙涌现不见上下首尾，吉利。
【注释】
〔一〕乾，卦名。通行本及马王堆出土汉墓帛书本皆为第一卦。
九三爻辞有“乾”字，故取以为卦名（犹《未济》六三爻辞有“未济”字，故取以为卦名）；然卦名《乾》字之义与九三“乾”字之义有别，卦名之《乾》用其本义，九三之“乾乾”用其引申义。
《说文》释“乾”为“上出也”，所从之“倝”释为“日始出光倝倝也”。日之升落表现为日出、日中、日昃，与六爻所取象的现龙、飞龙、亢龙、潜龙相同，《彖传》“大明终始”正与此相合。
古人以日为阳精之气所聚，日气、云气即是龙的创想来源之一。虹蜺也是日气、云气的一种，与龙同象。《乾》卦可能就是古人根据日光气的不同形状和亮度而占筮吉凶的筮辞记录，盖即《周礼·春官·宗伯·视祲》中的“占辉”一类。
“乾”字本为日之上出、光气升腾，因与“天”字音近，又因为“天乃积诸阳气而成”，所以后来说《易》者便有了“乾为天”的说法；又因为阳气所为之“龙”健行不息，周行环流，加之乾、健声近，说《易》者又有了“乾，健也”的说法，并且有的本子如帛本，索性把《乾》卦的卦名写成了“键”。
有人认为《周易》之《易》，其本义指日出（黄振华《论日出为易》，载《哲学年刊》第五辑，一九六八年十一月，台湾商务印书馆），此有一定道理，其与六十四卦首卦的《乾》构成内在联系。
卦名《坤》本写作“川”，谓水流穿地而行。首卦《乾》、《川》，一说上出，一说下注；上出者积阳成天，下注者积阴成地（坤）。日出可干燥万物，段玉裁《说文解字注》说“上出为干，下注则为湿，故干与湿相对”。上出之日气与下注之川水为对，亦是此理。
闻一多先生认为“乾”卦的“乾”字当作“斡”（柄，北斗星的杓柄），六龙与龙星（北斗星）有关；后来很多学者认同此说。但闻先生的立论前提是猜测“乾”字是“斡”的讹写，可是所有出土的有关《周易》的简帛迄今为止尚无一例“乾”写作“斡”者，所以闻先生之说似乎还需斟酌。
〔二〕元亨，利贞：经文中“元亨”、“元吉”之“元”皆当从《彖传》训为“大”，谓大顺（“亨”，通顺）、大吉。经中之“贞”皆训为“占”，而《易传》中之“贞”皆释为“正”。“利贞”，占问有利。
〔三〕初九，潜龙，勿用：“初九”为爻题。《左传·哀公九年》（公元前四八六年）尚用“遇某之某”的方法表示所占之爻，则爻题之发明当在此后。“初”表示爻位，由下往上数，依次为初、二、三、四、五、上。“九”为爻数，表示爻性。“九”是老阳，为变数，代表阳爻；“六”是老阴，也是变数，代表阴爻。揲蓍求卦，经过多次揲数演算，最后所得不外乎六、七、八、九四个数。奇数七、九为阳数，如同今天所说的正数；偶数六、八为阴数，如同今天所说的负数。正七小于正九，所以正七称少阳，正九称老阳；负八小于负六，所以负八称少阴，负六称老阴。或者正数，或者负数，其由少至老皆不属于质变；而由正至负或者由负至正（即老阳至少阴或者老阴至少阳）皆为质变。阳爻以九为代表，阴爻以六为代表，即是这个原因。这四个数的变与不变，也是受四季递嬗的启发，即七九八六配以春夏秋冬。由七至九，犹如从春暖至夏热；由八至六，犹如从秋凉至冬寒，此皆不发生根本之变化。而由九至八，犹如从夏热至秋凉；由六至七，犹如从冬寒至春暖，此皆发生根本之变化。《周易》皆占变爻，所以阳爻皆称九，阴爻皆称六（可参读高亨《周易古经今注》）。“潜龙”谓龙潜伏于渊底（《恒》卦初六虞翻注说“《乾》初为渊”。此初九潜龙在渊与九五飞龙在天相对。《说文》谓龙“春分而登天，秋分而潜渊”，《管子·内业》“是故此气也，杲乎如登于天，沓乎如入于渊”，其相对例与此同）。“用”，为，作为。“勿用”谓不可有为。《周易》爻辞分两部分，前半部分为筮辞，后半部分为占验之辞。筮辞又可大致分为筮象之辞与述事之辞，如“潜龙”即是筮辞中筮象类，《坤》卦“括囊”即是筮辞中的述事类；而“勿用”、“无咎”则为占验之辞。通常筮辞入韵而占辞不入韵。
〔四〕见龙在田，利见大人：“见”同“现”；“田”谓地。这是说龙已浮出渊池出现在地上。“利见大人”即见大人有利。“大人”犹后世算命先生所谓的“贵人”（《蹇》卦上六《小象》“利见大人，以从贵也”，即以贵人释大人）。“利见大人”于经文中屡见，皆是得贵人相助之义。
《史记·龟策列传》：“见贵人吉不吉，吉，足开首仰，身正”。此“贵人”正是“利见大人”的“大人”。
〔五〕君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎：“君子”一词在《易》中习见，其与“小人”对举时，意思比较复杂（或指有德者，或指有位者），要看具体语言环境；而凡单言者，则都是指对方，即问卦者，犹言“君”、“足下”，如“君子有攸往”、“君子征凶”、“君子几不如舍”、“利君子贞”等。“终日”犹“终朝”，整个白天。“乾乾”，勤勉的样子（《吕览·士容》注“乾乾，进不倦也”）。“惕”谓惕惧反省。“若”，语辞。“厉”，危。“咎”，害。“厉无咎”、“凶无咎”、“厉吉”、“吉有悔”等为相反之占，它包含有开局不好（或好）而终局无害（或有害）、卦象不好（或好）而经过人为努力而无害（或有害）等多种涵义。此句或句读为“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，两通。九三居下卦之终，故当有所惕惧。《诗·十月之交》“四方有羡，我独居忧；民莫不逸，我独不敢休”，《北山》“或王事鞅掌”、“或惨惨畏咎”皆此“乾乾”、“惕若”之谓。
〔六〕或跃在渊，无咎：“或”是将然之辞。“或跃”谓将欲跳跃而尚在犹疑。九四在上卦之初，故喻之以“渊”，行动当有所犹疑；而既已入上体，理当跃跃欲试而有所图进；此又与下卦初爻不同。九三阳爻居刚位，故戒之以惕惧；九四阳爻居柔位，故有跳跃之志而又能犹疑三思。如此则可保前景无忧害。《易传》所谓“四多惧”也。
〔七〕飞龙在天，利见大人：此君子显达之象。“利见大人”是有贵人相助之义，亦表示外部客观环境之有利。战国秦汉人所谓的阳气“登于天”、“入于渊”（《管子·内业》）及龙之“登天”、“潜渊”（《说文》）可能都与《乾》卦初九、九五爻辞相关。
〔八〕亢龙，有悔：“亢”，过（《小过》卦上六说“过之”，《象传》释为“己亢也”）。“亢龙”即龙飞得太高。“有悔”，有不好的事情（“悔”之言“晦气”之“晦”）。《小过》卦辞“飞鸟遗其音，不宜上，宜下”即此“亢龙有悔”。又“亢”当犹“颃”，谓高飞不下。《中孚》上九“翰音登于天，贞凶”与此爻同。《易》之三爻、上爻多言“悔”，与月终、年终之言“晦”同。
〔九〕用九，见群龙无首，吉：六十四卦每卦皆六爻，只《乾》、《坤》两卦多出一爻，即“用九”、“用六”，表示此两卦所筮得的六爻皆为可变之爻阳九（即老阳）或可变之爻阴六（即老阴）。“用九”、“用六”之“用”字帛书作“迵”，有人认为“迵”为“用”之借字，或释“迵”为“同”。然《易》中“用”字、“同”字习见，帛书均如字作，可见“迵九”，“迵六”别有他义。“迵”即“通”（《太玄·摛》注“迵，通也”），谓变、变通。就实际操作而言，演卦时，遇到通卦皆为可变的老阳、老阴时，则多设此一爻象，命其爻题为“通九”、“通六”，筮占时即占此爻。就哲学内蕴而言，此多出的一爻置于《乾》、《坤》的上九、上六之上，包含着“《易》终则变，通则久”的哲学底蕴。其他六十二卦虽无“通九”、“通六”，但在观照其上九、上六时亦当作此理解。如《明夷》上六“初登于天，后入于地”即包含位至上爻，需要变通的意思。又如《升》卦上六“冥升，利于不息之贞”，“冥升”即沉迷于升进必有凶险，犹“亢龙有悔”；而“利于不息之贞”即犹《坤》卦通六的“利永贞”。“见”同“现”，谓群龙涌现不见上下首尾。此即所谓“始卒若环”，即老子“迎之不见其首，随之不见其后”，亢极知返，所以说“吉”。“群龙无首”，即“六龙”中的“亢龙”不见了，这个“首”返回到初位，阳变阴，初阴与亢阳中和，再蓄生力，即《彖传》所谓“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁”。“群龙无首”当与《坤·象》“用六永贞，以大终也”对看（“大”指阳）。
《彖》曰〔一〕 ：大哉乾元，万物资始，乃统天〔二〕 。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成；时乘六龙以御天〔三〕 。乾道变化，各正性命；保合大和，乃利贞〔四〕 。首出庶物，万国咸宁〔五〕 。
【今译】
《彖传》说：乾元之气太美妙了，它使万物得以萌生，并且统领主宰大自然的运作过程。云雨以时兴降，各类物种在大气的流动中随之长成；太阳终而复始地周天运动，宇宙上下四方之位于是确定；这就好像太阳按时乘驾着六龙有规律地运行于天空。由乾元之气所决定的天道有规律地运动变化，使得万物各得其所；乾元之气恒久维持至为和谐的状态，所以它能施利于万物并使万物正常运作。天道生长万物终始相续，天下万物都可宁定安吉。
【注释】
〔一〕《彖》曰：《彖》是指《彖传》，它是对卦名、卦体、卦义予以解说的文字，其后亦指《彖辞传》。“彖”字音近“断”，本是指裁断一卦吉凶的卦爻辞。如《系上》三章“彖者言乎象者也”（这是说“彖”是裁断卦象吉凶的卦辞），《系下》三章“彖者，材也”（“材”通“裁”，裁断），八章“爻彖以情言”，这里的“彖”都是指卦辞；《系下》九章“知者观其彖辞，则思过半矣”，这里的“彖辞”兼指卦辞和爻辞；《易之义》“《巽》（原讹为《涣》）之彖辞，武而知安”，《巽》卦初六爻辞说“进退，利武人之贞”，所以这里的“彖辞”是指爻辞。这些“彖”或“彖辞”与十传中作为解释卦名、卦体、卦义的《彖传》有别。
〔二〕大哉乾元，万物资始，乃统天：“大”谓大美，太美妙了（《庄子·知北游》“天地有大美而不言”，《释文》“大美，谓覆载之美也”。《诗·椒聊》笺“大，谓德美广厚”）。“乾元”，指发生万物的美好纯阳之气（“乾”谓纯阳，“元”谓善，至美）。“资”，依赖。“始”，万物肇端发萌。“统”，统领，主宰。“天”指大自然的运作。乾阳主宰自然，圣人亦借之以驾驭自然规律，《列子·天瑞》“圣人因阴阳以统天地”，即此之谓。