简介
作者埃克哈特·托利在书中引导我们发现，我们一直都处在大脑或思维的控制之下，生活在对时间的永恒焦虑中。 我们忘不掉过去，更担心未来。但实际上，我们只能活在当下，活在此时此刻，所有的一切都是在当下发生的，而过去和未来只是一个无意义的时间概念。 通过向当下的臣服，你才能找到真正的力量，找到获得平和与宁静的入口。在那里，我们能找到真正的欢乐，我们能拥抱真正的自我。
部分摘录：
你不等于你的大脑 开悟的最大障碍 开悟（enlightenment）是什么？
曾经，有个乞丐在路边坐了30多年。一天，一位陌生人经过。这个乞丐机械地举起他的旧棒球帽，喃喃地说：“给点儿吧。”陌生人说：“我没有什么东西可以给你。”然后他问：“你坐着的是什么？”乞丐回答说：“什么都没有，只是一个旧箱子而已，自从我有记忆以来，我就一直坐在它上面。”陌生人问：“你曾经打开过箱子吗？”“没有。”乞丐说，“有什么用？里面什么都没有。”陌生人坚持：“打开箱子看一看。”乞丐这才试着打开箱子。这时令人意想不到的事情发生了，乞丐充满了惊奇与狂喜：箱子里装满了金子。
我就是那位没有任何东西可给你，却要求你打开箱子看看的陌生人。我不是让你像这则寓言里的乞丐一样看什么箱子，而是叫你往一个更贴近你自身的地方看：你的内在。
我能清晰地听到你说：“可是，我不是个乞丐呀。”
那些没有找到他们真正的财富，也就是本体的喜悦以及与它紧密联系在一起的、深刻而不可动摇的宁静的人，就是乞丐，即使他们有很多物质上的财富。他们四处寻找成就、安全感或爱情所残余的欢乐或满足，但是他们不知道自己不仅已经拥有了所有的这些东西，而且还拥有了比这些更为珍贵的东西。
“开悟”这个词听起来就像一些超人类成就的玄学，但是，它其实就是一种简单的与本体合一的自然状态。它是一种与不可衡量的、不可摧毁的事物相联系的状态。几乎矛盾的是，它其实就是你自己，但又比你更伟大。它找到了超越你名字和形象的真正本质。如果你不能感觉到这种联系，你就会有一种与自己以及与你周围的世界相分离的幻象。你会有意识或无意识地感到自己就像一个孤立的碎片。然后，你内外部的恐惧、冲突和矛盾也随之产生。
我喜欢佛陀将开悟简单地定义为“受苦的终结”（the end of suffering）。在这个定义里没有超人类观念的存在。当然，作为定义，它是不完整的。它仅告诉你开悟的否定性定义：受苦停止。但是，当没有受苦存在时，还剩下什么呢？佛陀对此沉默不语。他的沉默意味着你必须自己去寻找答案。他下了一个否定形式的定义，所以你不会认为开悟是一个超人类的成就或不可达到的目标。尽管这样，绝大部分佛教徒仍然没有体会佛陀的苦心，仍然相信开悟是为佛而准备的，而不属于他们，至少在此生中不属于他们。
关于本体（being）这个词，你能解释一下它的含义吗？
本体是超越那些受限于生死的各种生命形式而永在的“至一生命”。作为无形的、不灭的本质，本体不仅超越了所有生命形式，更深深地根植于每种生命形式之中。也就是说，作为你最深的自我和真实的本质，你可以在每个当下接触到它。别试着去掌握它的含义，别试着去理解它。只有当你的思维处于静止时，你才会领会它的真正含义。当你的思维处于静止时，当你的注意力完全集中在当下时刻时，你就会感觉到本体，但是从心智上我们永远无法理解它。重新觉知到本体，并保持这种觉知体验的状态就是开悟。
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你谈到的“本体”，是指上帝吗？如果是这样，为什么不直接说呢？
经过上千年的滥用，“上帝”这个词的意义已经变得很空洞。我有时用“上帝”这个词，但极少这样做。这里的滥用指的是人们在从未理解这个词的真谛的基础上就自以为是地去运用它，像是很了解它的样子，或是极力地反对它，好像很清楚他们在反对的究竟是什么似的。这种滥用就引发了可笑的信仰、结论以及自大的幻象，比如：我的或我们的上帝是唯一的真正的上帝，而你们的上帝则是假的，或如尼采说的“上帝死了”。
“上帝”这个词已经成了一个封闭的概念。当人们说出这个词时，他们就会构想一个形象出来，也许不会是一位白胡子的老人，但是仍然还是一个置身于你之外的人或是物，同时不免是个男性或雄性的形象。
“本体”或“上帝”或其他任何文字都不能诠释这个词背后无法言传的意义，所以重要的是这个词对你体验你的内心是一个帮助还是一个障碍。它所指向的是超越它本身意义的先验的现实，还是它太易于理解，而成为人们的一种信念或一个偶像呢？
和上帝一样，“本体”这个词也没有解释任何东西。然而，本体是一个开放的概念，这是它的优势。它没有将一个无限的、无形的东西缩减成一个有限的实体。人们不可能在头脑中构想出一个关于本体的意象，也没有人能够宣称他独自拥有本体。它是你的本质，只有当你感觉到临在时，你才会立即领会到“我是”的真谛。所以从“本体”这个词到体验到你的“本体”，只是小小的一步而已。
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体验这种现实的最大障碍是什么？
是认同于你的思维，它使人们进行强迫性的思考。不能停止思考是一个可怕的烦恼，由于几乎每一个人都遭受着此种痛苦，而我们又无法意识到这一点，所以这就成了一件很正常的事情。这种不停的思维活动使你无法达到内心的宁静状态。同时，它创造了一个虚假的自我，不断投射出恐惧和苦难的阴影。在下面的章节里我们将详细讨论这个话题。
哲学家笛卡尔认为，在他写下名言“我思故我在”时，他已经找到了真理。实际上，他表达了一个最基本的错误：将思考视为存在并且认同于思考。强迫性思考者（其实几乎每个人都是）活在一个分裂的状态——一个充满了问题和冲突的疯狂而复杂的世界、一个反映了我们大脑越来越分裂的世界。开悟是一个圆满的境界，合一而和平，与生命以及它所显化的世界合一，同时，与你最深的自我的未显化的生命，也就是本体合一。开悟不仅是痛苦和身心内外冲突的终结，也是思考的终结，这将会是一次不可思议的解放！
开悟不仅是痛苦和身心内外冲突的终结，也是思考的终结，这将会是一次不可思议的解放！
思维认同创造了一连串的概念、标签、意象、词语、判断和定义，阻碍了你所有真正的关系。这些东西挡在你和你自己之间、你和其他人之间、你和自然之间、你和上帝之间。就是这些思维创造了一种孤立的幻象，你与其他人完全分离的幻象。因此，你忘却了一个基本的事实，那就是：在我们肉身表相看来是与众生分离的情形之下，你其实是与万物合一的。当我说“你忘却了”，我指的是你已经无法感受到“合一”这个不证自明的事实。也许你相信它是真的，但是你无法感觉到它是真的了。一个信念也许可以被遗忘，但是，你一定要亲身验证它，它才能真正地解放你自己。
思维已经变成了一种疾病。当事情失去平衡时，这种疾病就会发生。比如，体内的细胞分裂和繁殖本身没有任何错误，但是当这个过程不顾整个有机体而持续地快速增生时，我们就会得病了。
注意：如果思维被正确利用的话，它将是一个超强的工具；但如果利用不当，它的危害则相当大。准确地说，不是你利用思维的方式不对——基本上你根本没有利用它，而是它在利用你。这就是一种病态。你认为你就是你的思维、你的大脑，其实这只是种幻觉，这个工具已然控制了你。
我不是很赞同你的说法。虽然像大多数人一样，我常常漫无目的地思考，但是我仍然利用我的大脑完成了许多事情，一直以来我都是这样做的。
你能解答一个填字谜语或制造一颗原子弹，并不能说明你利用了你的大脑。就像狗喜欢啃骨头一样，大脑喜欢思考问题。这就是为什么它要去玩填字游戏和制造原子弹的原因。你或许对这两个活动都不感兴趣，让我这样问你吧：无论何时，当你想从思维中解放出来的时候，你能做到吗？你找到了停止思考的那个按钮吗？
你是说完全停止思考吗？不，我做不到，一两分钟或许还可以。
那么，就是你的大脑在利用你了。你无意识地认同了它，所以你甚至不知道自己是它的奴隶。这几乎就像你在毫不知情的情况下被它所俘虏，所以你认为思考问题的这个实体就是你自己。从思维中解放出来的开始就是认识到你不是一个思考问题的实体——思考者。认识到这一点能使你很好地观察这个思考者。在你观察这个思考者时，一个更高层次的意识就被激活了。然后，你会开始意识到有很大的一片超越思想的智性，思想只是这个智性的一个小方面。你同样还会认识到所有真正重要的事情，如美貌、爱情、创造力、欢乐、内在的宁静等，都来自大脑之外。你开始觉醒了。
