简介
本书是艾柯论述中世纪美学理论、审美体验和艺术实践的作品。中世纪之美在艾柯笔下呈现出自成一体的活力，它继承了古希腊和古罗马的传统，在教条的思想环境中悄然演变，直到发展出成熟且具有批判性的观念体系，对现代所继承的传统做出了基于中世纪视野的修正。 艾柯的论述从中世纪文本中汲取了神学、诗学、神秘主义、柏拉图主义的思潮，他探讨的艺术作品涵盖了教堂、雕塑、珠宝、绘画、音乐和古抄本。经过艾柯的解读和阐释后，中世纪的美学思想和艺术作品流溢出一种原始和独特的美感，它的缜密性和普适性直至今天都能够在我们身上激发出新鲜的见解。
作者介绍
翁贝托·艾柯（Umberto Eco），1932年出生于意大利亚历山德里亚市，享誉世界的哲学家、美学家、中世纪学家和小说家。被《剑桥意大利文学史》誉为“20世纪下半叶耀眼的意大利作家”。作品既辽阔又繁复，使读者能够从中享受到纵横古今、畅游多重世界的趣味与魅力。代表作品有《玫瑰的名字》《傅科摆》《美的历史》《丑的历史》《植物的记忆与藏书乐》。
部分摘录：
虽然奥卡姆的威廉曾稍许涉及传统观念，但他的思想也与托马斯主义理论相去甚远。在奥卡姆看来，造物具有绝对的偶然性，上帝不以“永恒理念”来规范事物。管辖万物、统辖我们的心理倾向，或是给予工匠灵感的恒常宇宙秩序并不存在。世界的秩序与统一并不是以链条连接万物的状态（quasi quoddam ligamen ligans corpora）。物体是绝对体（assoluti），数值各不相同（quae non faciunt unam rem numero），彼此间以偶然的方式互相分离。秩序的概念指涉事物彼此之间的位置关系，而不是指本质中暗含的某种现实。 [208] 事物的组织形式本来是洞悉事物的理性法则，但又使事物区别于其组成部分，然而如今这一概念已然衰落。部分以某种方式得到安排，“世上没有不包含绝对部分的物体”。 [209] 虽然威廉有谈及部分与整体的比例关系，但是比例的概念确实从此势微。 [210] 对完整性概念而言必需的共相现实，由唯名论所消解。当我们的系统不再拥有具化美的形式差异或虚拟差异时，关于这些差异的问题，以及关于美的超越状态的问题就不会再被提出。留下的只有殊相的直观，以及对于实存对象的知识，而这些对象的可见比例将由经验去分析；实际上，奥卡姆认为对殊相的智性直观是 可能的。 [211] 而艺术灵感则是艺术家想要构造的个体对象的观念，而非其普遍形态。奥卡姆的理论充满了可能性，后人将在此基础上大力发展；但是他身为经院哲学家，却勾销了用经院哲学术语定义美的所有必要原则。
奥特古尔的尼古拉斯通过对因果、实质和终结概念的批判，将奥卡姆的思想发展得更为深远。他认为，从果无法知因；一件事物不可能是另一件事物的目的；存在从来不分等级制度；万物间没有谁更完美，只是彼此不同；而我们对存在等级所做的判断，不过是对个人喜好的表达。基于此种前提，人们便无法再谈论有机结构、事物之间和谐的相互依赖、目的之充足性，或者比例的秩序。第一完美和第二完美之间无法建立因果关系，两者的互相补全也无法成立。 [212]
所有这些思想家为科学和哲学开辟了新的道路，但是这也意味着人们有必要寻找新的美学概念，它们将与贯穿中世纪的基础概念截然不同。在殊相的宇宙中，我们须从才智和幸福所生成的形象之独特性中寻找美。文艺复兴的美学将回归柏拉图主义，而奥卡姆思想的哲学批评则是风格主义美学的序曲。然而，虽说他们取消了形而上之美的可能性，但他们也说不清楚形而上之美的陨落给美学理论造成了什么影响。如果人类不再从万物中看见给定的秩序，如果人类的世界不再由固定的意义、关系和种属组成，则一切皆有可能。他会发现自己乃是自由人，而根据自由人的定义，他将成为一位创造者。 [213] 哲学家或者沉浸在步向衰落的经院哲学论战中，或者像奥卡姆一样，在更迭的剧痛中投身政治战役，为社会秩序而战。美学问题、创造性问题以及艺术家本性的问题，将留待后人解决。
三
晚期经院哲学给美的形而上学带来了一场浩劫。神秘主义者（那一时代非主流的哲学和宗教势力）无力与其抗衡。14和15世纪的德国和法国神秘主义者善用类比，对于诗性创造颇有见解，而我们在下文中将对其进行考察。他们总是谈论在狂喜中体验到的美，但他们道不出任何有建设性的内容。由于上帝不可言说，故而称他为美，相当于称他为善或无限：美只是人们形容不可形容者时，用不是它的特质来形容它的一个词而已。他们的体验令他们感到自己获得了最极致的愉悦，然而这愉悦却没有特点或特征。他们还从另一种体验中获得巨大的愉悦：充盈着爱的智性默观尘世之美，进而向上帝飞升。这曾是12世纪的主题，后来引至颇有建树的、坚实稳固的维克多派美学。但是，如果上帝被视作一团火、一泻深渊、一道满足无止境欲望的餐食，人类又如何能默观秩序的平静、宇宙的美和神圣属性的和谐呢？吕斯布鲁克说：“如果上帝将自身以外的一切都给予灵魂，其精神欲望仍将得不到满足。” [214] 那主导着前几个世纪的智性的自由愉悦，实则距人类无比遥远。
加尔都西会的丢尼修曾写道，他身临其境地进入“一个充盈着无限光芒的领域”，进入一种“不可言说的平和”，在这里“不可理解的上帝……就像最广阔的荒漠，平坦得一望无际，无他物可与之比拟，在其中，心是真正神圣的……可以不失去自我地漫步，可以在至福中屈服，却依然得到疗愈”。 [215] 苏索写到了给予人们愉悦的万物的无底深渊。埃克哈特也提及一处深渊，那里没有神的概念或形式；灵魂是独处、静默的。他声称灵魂通过将自己投入上帝的隐秘中而获得最高限度的美，而在上帝的隐秘中既没有行动，也没有想象。陶勒也谈及这一深渊，灵魂在其中失去自我，甚至失去自我意识，对上帝的意识，对差异、同一乃至万物的意识。在与上帝的统一中，所有差异都消失了。此时再没有行动、想象、差异、联系或知识。中世纪最后的神秘主义者对美一言不发。